故侍中、中书监、太保、录尚书事、扬州刺史华容文昭公弘，德猷光劭，鉴识明远。故散骑常侍、左光禄大夫、太子詹事豫章文侯昙首，夙尚恬素，理心贞正，并绸缪先眷，契阔屯夷，内亮王道，外流徽誉。以国图令勋，民思茂惠。朕薄巡都外，瞻览坟茔，永言想慨，良深于怀。便可遣使致祭墓所（《宋书·王弘传》。）。

晋献公杀其世子申生，而立奚齐，国人不顺。其大夫里克杀奚齐、卓子而纳惠公，《春秋》皆以弑君书之矣。惠公既立，而杀里克，以弑君之罪罪之。《春秋》书曰：「晋杀其大夫里克」。称人以杀，杀有罪也。称国以杀，杀无罪也。里克弑君而以无罪书，此《春秋》之微意也。奚齐、卓子之立，以淫破义，虽已为君，而晋人不君也。即已为君，则君臣之名正，故里克为弑君。而国人之所不君，则势必不免。里克因国人之所欲废而废之，因国人之所欲立而立之，则里克之罪与宋华督、齐崔杼异矣。虽使上有明天子，下有贤方伯，里克之罪犹可议也。惠公以弑得立，而归罪于克，以自悦于诸侯，其义有不可矣。然惠公杀克而背内外之赂，国人恶之，敌人怨之，兵败于秦，身死而子灭，至其谋臣吕甥、郤称、冀芮皆以兵死。盖背理而伤义，非独人之所不予，而天亦不予也。宋武帝之亡也，托国于徐羡之、傅亮、谢晦。少帝失德，三人议将废之，而其弟义真亦以轻动不任社稷，乃先废义真，而后废帝，兄弟皆不得其死。乃迎立文帝。文帝既立，三人疑惧。羡之、亮内秉朝政，晦出据上流，为自安之计。自谓废狂乱以安社稷，不以贼遗君父，无负于国矣。然文帝藩国旧人王华、孔宁子、王昙首皆陵上好进之人也，恶羡之、亮据其径路，每以弑逆之祸激怒文帝，帝遂决意诛之。三人既死，君臣自谓不世之功也。是时宁子已死，华与昙首皆受不次封赏。文帝在位三十年，其治江左称首。然元嘉三年始诛三人，是岁皇子劭生。劭既壮而为商臣之乱。华、宁子之子孙无闻于世，而昙首之子僧绰以才能任事，亦并死于劭。于乎，天之报人，不远如此！不然晋惠公、宋文帝祸发若合符契，何哉？谢晦将之荆州，自疑不免，以问蔡廓。廓曰：「卿受先帝顾命，任以社稷，废昏立明，义无不可。但杀人二昆，而以北面挟震主之威，据上流之重，以古推今，自免为难耳」。善夫！蔡廓之言，不学《春秋》而意与之合。太史公有言：「为国者不可以不知《春秋》。前有谗而不见，后有贼而不知，守经事而不知其宜，遭变事而不知其权，为人君父而不通《春秋》之义者，必蒙首恶之名。为人臣子而不通《春秋》之义者，必蹈篡弑之诛。其意皆以善为之而不知其义，是以被之空言而不敢辞」。宋之君臣诚略通《春秋》，则文帝必无惠公之祸，徐、傅、谢三人必不受里克之诛。悲夫！

「王昙首」，失一「首」字。

少室山天标中气。吐颍浸洛。潜㔩神洞。别辉日月。为灵人正府。府有伯。太清正中莅之。故刘北台光其前。王法主袭其后。法主琅琊人。讳远知。陈扬子牧昙选（一作昙首）子。母丁。感凤化胎。年七岁。日识万言。宅华阳。师陶宏景臧矜。镞羽元业。遂能精融道数。弛张化机。降真易髭。延窦氏殂魄。疑其统天与真宰为徒矣。涉陈越隋。暨我唐皆宗之。语门弟子潘师正曰。吾被署少室仙伯。沐浴加冠衣而化。享龄一百二十六。高宗追赠太中大夫。谥升真先生。阐道也。贞元癸未。鄙人至自庐岳。栖托㶏溪。牵萝践危。深入丹窟。漱挹璚水。感仙储洛游。礼空投诚。铭辞于石。铭曰。

道结元气。神机真精。玉膏金芝。凝质自灵。迹散霞岫。思激霜飙。浮邱往矣。光尘寂寥。

琅琊王远知。陈扬州刺史昙首之子。外祖丁超。梁驾部郎中。其母因梦灵凤有娠。又闻腹中啼。宝志曰。生子当为神仙宗伯也。年七岁。日览万言。博总偫书。心冥至道。年十五。入华阳事贞白先生。授三洞法。又从宗道先生臧矜传诸秘诀。陈主召入重阳殿。特加礼敬。赏赉资送还茅山。先生乃于洞西北岭上结靖室以居。研味元秘。大建末。靖室中忽有一神人醉卧呕吐。先生然香礼候。神人曰。卿是得道之人。张法本亦甚有心。吾欲并将游天台山。石桥广阔。可过得。彼多散仙人。又常降甘露。以器盛之。服一升。可寿得五百岁。卿能去否。先生便随出。上东岭就法本。至山半。忽思未别二三弟子付嘱经书。背行三十步。回望神人。化为鹤飞去。隋晋王广镇扬州。王子相柳顾言相续奉请先生。既至。斯须而须发变白。王惧而归之。少选复旧。王践阼。敕崔凤举咨迓。帝亲执弟子礼。敕城都起玉清元坛以处之。仍令代王越师焉。高祖龙潜时。先生尝密告符命。秦王与房玄龄微服就谒。先生迎谓。曰。此中有圣人。秦王因以实告。先生曰。方作太平天子。愿自爱也。秦王诣先生授三洞法。及登极。将加重位。固请归山。至贞观九年。敕润州于茅山置太平观。并度七人。降玺书曰。朕昔在藩朝。早获问道。眷言风范。无忘寤寐。近览来奏。请归旧山。已有别敕。不违高志。所令置观。用表宿心。先生浩气虚怀。语默一致。涵照如镜。应物无私。时有窦德元先经扬州。遇司命使者。言其有重禄。以九九数当终命。德元求哀于使者。云真人王法主是少室仙伯。检录人鬼之任。关奏天曹。无不即应。德元遂恳祈于先生。先生不得已因与请命。使者报曰。更延十三年。至高宗朝。德元为左相。捐馆舍之日。言皆如之。故举世呼先生为法主。又知已授仙职。后谓潘师正曰。吾昨。见仙格。以小时误损一童子吻。不得白日升天。署少室仙伯。将行在近。翌日。沐浴加冠衣。焚香而寐告化。时年一百二十六岁。潘师正徐道邈同得秘诀。为入室弟子。陈羽王轨次之。其馀各栖洞府。终身无替。高宗调露二年。赠太中大夫。谥曰升元先生。乃敕置太平观。度满四十九人。天后嗣圣初。又赠金紫光禄大夫。改谥升真先生。明皇天宝中。敕李含光于太平观造影堂。写真像。用旌仙迹焉。

维某年月日。子婿李商隐。谨遣家僮赍疏薄之奠。昭祭于故河阳节度使赠司徒之灵。惟昔积德卜年。源长庆延。岐山之走马胥宇。嵩邱之控鹤寻仙。重叠规矩。蕃昌亿千。邂逅中代。支离数贤。豆藿失君。随庾谢而南度。桃叶兴咏。弃江徐而北旋。已失晋阳之菜地。因开濮水之松阡。时非得已。吾宁固然。王殷别祁县之居。未伤于教。王浚占宏农之籍。果振其先。既而断韦更缉。脱简重编。二掾则齐翔谢凤。两令则庭落杨鳣。繄彼家声。重婴世故。值冀寇之北至。属鲁马之南渡。肇允成公。悲丁国步。悼犬马之恋主。怆枭狼之据路。投笔三叹。弯弧一怒。毙断后之王双。缚难宽之吕布。鈇钺赐杀。圭符锡祚。实诞上公。载扬垂裕。两栾蓄响。百丈端标。重侯有寄。任子来朝。书通轩禹。文合韺韶。熊馆中涓。方奏扬雄之羽猎。露台法从。已赋王褒之洞箫。乃即秘邱。乃登延阁。愈高赤之疴痒。变服郑之糟粕。麟台秩满。龙楼籍通。辍春闺之赞谒。佐夏口以观风。魏太子之寓书。欢娱不足。桓司马之英气。喜怒皆同。复因所托。往保于东。齐师拒召。洛邸兴戎。虽得兔穴。未摧隼墉。保不教之兵。才馀百数。羲和难驻之晷。宁复再中。上阳将鸣于夜柝。东人半逐于飘蓬。公请于帅。愿当其锋。搢白简以腰剑。攘青袍而手弓。咄嗟则前队鼓勇。喑呜而后骑争雄。才馀数刻。尽剪偫凶。山涛论兵。此中不浅。魏舒善射。知之何晚。尚踠迹于天朝。更从公于蒲坂。旋衣朱绂。入谒皇闱。乃乘骢马。来临秭归。峡刺遐路。滩含骇机。桂楫之不用安得。布帆之无恙者稀。公诱以利。公申以威。明拯人之赏。示伊水之非。却张禹之江涛。非因行县。戢温公之水怪。宁候照矶。迁去郧城。仍临蔡壤。释杼轴之悲。解秋荼之网。救旱平怨。停霜辨枉。褚义兴之部内。枯树重荣。傅安城之郡中。淫祠罢飨。容山至止。郎宁去思。跕鸢息厉。毒虺停吹。临海之密岩不禁。合浦之珠蚌休移。既相温文。旋迁徼卫。复道亲警。严更密隶。统临缇骑。东都之上将今官。意气朱旗。南岳之诸刘昔誓。番禺是宅。涨海攸潴。疮痏金宝。粪土犀渠。跨马将军。有双标之柱。酌泉太守。无去骨之鱼。已乏断牙之笔。兼无汗简之书。江革船轻。空险西陵之渡。邢公宅湫。曾无正寝可居。安定求才。朝那阙帅。衢室晏罢。云台夜议。虞雪岭之惊烽。忽玉关之滞使。李广名重。王商貌异。征毂方推。行台遽至。塞水分溜。边城早寒。凫钟响远。鼍鼓声乾。九国遗戎。咸忧其族灭。三州戎卒。休歌于路难。排闼无及。持符载泣。荷紫泥之降数。驰墨车而来急。省揆名在。农官望集。鄙卿曹之四至。小承明之三入。鄗毕之地。轩辕之台。葛绷将掩。柏陵始开。会稽之象犹未去。鼎湖之龙不归来。代邸迎騑。将极事居之礼。乔山护驾。犹深送往之哀。许下旧都。淮阳劲卒。帐督千乘。人殷万室。獯鬻潜动。偏裨远出。指授筹谋。丁宁纪律。秋胶方折。塞月未亏。寇屯日逐。师分谷蠡。薛公之揣敌情。不过三策。充国之为兵学。远及四夷。千牛不燧。六骡巳驰。沁园归主。细柳屯师。赤狄违恩。晋城告变。假三齐之馀丑。犯神州之近甸。怀邑营匝。河桥旆转。城东阳而莱子惧。事在晏桓。壁武牢而郑伯忧。功存孟献。示羸策密。诱敌谋深。子阳之降奴失计。袁熙之别将先擒。元子能官。季男善赋。咸移俎豆之业。共集干戈之务。金仆陷坚以深入。劲弩飞空而乱注。誓与族以忘生。报时君之善遇。陈球家室。终避难以无闻。去病子孙。亦成功而有素。大勋垂立。定命难言。长城遽坏。秦岳俄骞。星坠营中。先时尽见。儿啼地下。此兆难原。遂稽诛于贼垒。遽贻恸于天阍。绥服无礼。衮剑加恩。诚蕴蓄之非尽。在始终而可论。呜呼哀哉。惟公之膺秀璆筠。禀和钟吕。青海万里。丹霄一举。季布金诺。延陵剑许。既辨冠于燕齐。亦信开于梁楚。扬亲业就。继代名高。永言气类。莫匪英髦。谢万有安石之兄。见推时俊。王宏以昙首为弟。远映人曹。故得行有二矛。居悬重绶。赤羽若日。金印如斗。赐衣干袭。罢加寒暑之初。宸翰万重。誓在河山之后。重以夷门下士。楚馆求才。御车表敬。比饭除猜。同羊侃之接宾。共其醒醉。异蔡凝之待士。略彼蒿莱。而又理达团空。道通无著。水月观定。春台寄乐。赤髭疏主。掷麈尾以无言。绿发仙翁。摄霓裘而自却。呜呼哀哉。其世荣也如彼。其全材也若此。忽东辉之云宴。虽西山而莫起。语光阴之代谢。石火风灯。追平昔之音容。惊波逝水。今则青乌荐卜。白马临茔。并移黄石。始启滕城。元甲等嫖姚之礼。荒阡改京兆之名。魏冢竹书。几年复出。燕邱华表。终古含情。某早辱徽音。夙当采异。晋霸可托。齐大宁畏。持匡衡乙科之选。杂梁竦徒劳之地。虽饷田以甚恭。念贩舂而增愧。京西昔日。辇下当时。中堂评赋。后榭言诗。品流曲借。富贵虚期。诚非国宝之倾险。终无卫玠之风姿。公在东藩。愚当再调。贲帛资费。衔书见召。水槛几醉。风亭一笑。日櫗中昃。月移朒朓。改顿水之辞违。成洛阳之赴吊。呜呼哀哉。汉陵摇落。秦苑冰霜。将观祖载。遂迫瘥疡。谢长（上声）度之虚羸。升车未可。沈休文之瘦瘠。执辔犹妨。林薄终焉。关河永矣。抱痛酸骨。衔悲没齿。潘杨之好。琴瑟之美。庶有奉于明哲。既无亏于仁旨。僧虔笔拙。葛洪纸空。裁词有尽。抆血无穷。希降光于寓奠。聊照恨于微衷。

义利之分，孟子辨之详矣。而赏以劝善，刑以惩恶，圣人所以御天下之大权者，犹未离于利乎？有所利而为善，有所畏而不为恶，则其入人也亦浅矣。尧舜之治天下，不赏而民劝，大怒而民威。故罪疑惟轻，功疑惟重。岂亦知其效入人之浅乎？然皋陶之陈谟，以典礼赏罚同出于天，而非有轻重之别也。苟无所事乎其用，则赏罚亦自外来耳，安在其为天乎？三代之用赏罚，大概犹法唐虞，而记礼者载其先后之用甚详，又以为至周而穷。岂世变之极，而赏罚之用始重乎？抑其出于天，而三代始赖其用也？《春秋》圣人经世之志，而独以代天子之赏罚，则圣人起而治天下，必不能以易此矣，亦何怪于汉宣帝之专恃赏罚以为治乎？「惟辟作福，惟辟作威」，《洛书》之所明载，而儒者终以为治天下者不取必于赏罚，亦知夫劝惩之效浅也。谓赏罚不取必于劝惩，则无以御天下；谓其为惩劝而设，则赏罚亦利耳。利者，人道之末也，则皋陶之所谓天者岂诬乎？

耳之于声也，目之于色也，鼻之于臭也，口之于味也，四肢之于安佚也，性也，有命焉。出于性，则人之所同欲也；委于命，则必有制之者而不可违也。富贵尊荣，则耳目口鼻之与肢体皆得其欲；危亡困辱则反是。故天下不得自徇其欲也，一切惟君长之为听。君长非能自制其柄也，因其欲恶而为之节而已。叙五典，秩五礼，以与天下共之。其能行之者，则富贵尊荣之所集也；其违之者，则危亡困辱之所并也。君制其权，谓之赏罚；人受其报，谓之劝惩。使为善者得其所同欲，岂以利而诱之哉！为恶者受其所同恶，岂以威而惧之哉！得其性而有以自勉，失其性而有以自戒。此典礼刑赏所以同出于天，而车服刀锯非人君之所自为也。天下以其欲恶而听之人君，人君乃以其喜怒之私而制天下，则是以刑赏为吾所自有，纵横颠倒而天下皆莫吾违。善恶易位，而人失其性，犹欲执区区之名位以自尊，而不知天下非名位之所可制也。孔子之作《春秋》，公赏罚以复人性而已。后世之用赏罚，执为己有以驱天下之人而已。非赏罚入人之浅，而用之者其效浅也。故私喜怒者，亡国之赏罚也；公欲恶者，王者之赏罚也。外赏罚以求君道者，迂儒之论也；执赏罚以驱天下者，霸者之术也。

肉刑之兴，说者以为起于苗民，而尧参取而用之。「报虐以威」，盖将以戒小人，而非出于圣人之本心也。故舜多为之涂以出民于刑，祇以施诸怙终者；而穆王之训刑为尤详。然则虽圣人欲去之久矣，安在其为孝文姑息之仁也？而世儒之道古者，必以为井田、封建、肉刑皆圣人之大经大法，不可废也。治天下而不用肉刑，徒以启小人犯法之心耳。故曰：肉刑之刑，刑也。汉魏之际，往往数议复之而不果，以至于本朝，而刑轻于三代矣。法家者流以仁恕为本，惟学道之君子始惓惓于肉刑焉，何其用心之相反也？推之天理，验之人事，而要诸古今之变，究其所从始，极其所由终，必有至当之说。

昔者圣人别人类于禽兽之中，而去其争夺戕杀之患。盖必执生杀之权，而后谓之刑政也。则肉刑固已草具，而未有其法耳。苗民始多为戕人之具以淫用之。尧惧其为世训也，故取而次第品节之，使必若苗民者然后罹此刑耳。故曰：「报虐以威」。舜又多为之法以出之，而夏于赎刑为尤详。商人执刑罚以督奸，伤肌肤以惩恶，盖严其所当用者耳。夫既多为之涂以出之，而不严其所当用者，是教人以轻犯法也，岂圣人制刑之本意哉。文、武尤谨于庶狱，而成、康措而不用至于四十馀年。穆王耄荒，而训刑以诘四方，使知刑者圣人爱民之具，而非以戕民也。汉兴，承秦之馀烈，先王之法度尽废，而肉刑块然独存。文帝感一女子之言而慨然除之，于是可与语变通之道矣。井田封建，自黄帝以来，极十数圣人之思虑，所以维持而奉行之者，惟恐其一事之不详而一目之不精也。至于肉刑，则多为之涂以出之，惟恐其或用耳，岂可同日而语哉。圣人之恐其一事之不详而一目之不精者，今既尽废而不可复举矣，独惓惓于圣人之恐其或用者，纵使可用，无乃颠倒其序乎！使民有耻，则今法足矣；民不赖生，虽日用肉刑，犹为无法也。礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。四达而不悖，则王道成矣。吾闻诸圣人者如此。

郦食其教高祖以示诸侯形势之制。方天下未定之际，形势固不可以授之人，盖惧其自伐也。天下已定，固当以天下为家，以四塞为形势。而萧何方惓惓于壮宫室，娄敬方劝据秦地以临制天下，何其狭也！高帝宽仁爱人，念天下汹汹数岁，本不敢轻用其力；豁达大度，欲示天下以至公，而庶几于周家之义。然卒为宗臣所移犹可也，而竟移于羁臣之说，何哉？岂三代公天下之道，后世真不可复行乎？抑人心多自疑，而其流遂如此也？不然，则在德不在险，是真书生之谈耳。

万物皆备于我，而一人之身，百工之所为具。天下岂有身外之事，而性外之物哉！百骸九窍具而为人，然而不可以赤立也，必有衣焉以衣之，则衣非外物也；必有食焉以食之，则食非外物也；衣食足矣，然而不可以露处也，必有室庐以居之，则室庐非外物也；必有门户藩篱以卫之，则门户藩篱非外物也。至是宜可以已矣。然而非高明爽垲之地则不可以久也；非弓矢刀刃之防则不可以安也。若是者，皆非外物也。有一不具，则人道为有阙，是举吾身而弃之也。然而高卑小大，则各有分也；可否难易，则各有力也。徇其侈心，而忘其分不度其力，无财而欲以为悦，不得而欲以为悦，使天下冒冒焉惟美好之是趋，惟争夺之是务，以至于丧其身而不悔。然后从而告之曰：「身与心内也，夫物皆外也。徇外而忘内，不若乐其内而不愿乎其外也」。是教人以反本，而非本末具举之论也。二帝三王未尝不择形势而居之，而周公于宫室之制，闳大端丽，欲用以为万世之法。夫岂以形势为德之辅，而宫室为德之华哉，此帝王所以备人道而与天下为公也。萧何娄敬盖亦知天下之势而已，而未知圣人本末具举之道，故使论者犹有疑焉。且谚有之：「衣则成人，水则成田」。此岂有内外轻重之异哉？世儒之论所未及也。

帝、王之号名殊，而其道一也。然学者知称尧、舜、禹、汤、文、武，而名号与谥终不可得而别。以「尧」、「舜」、「禹」为名，则汤、文、武独以谥举，可乎？通以为号，则咨尔舜禹者，必非号也。汤之子孙，以「甲」、「庚」、「丙」、「壬」为号，则「汤」不得以谓之谥，然而所谓「予小子履」者，则汤既有其名矣。后世之言谥法者，遂次尧、舜、禹、汤于其中，夫岂其然乎？文武之子孙各以谥显，而善恶一付之天下之公论，虽孝子慈孙不得加私意于其间也。《春秋》之公侯伯子男，其卒葬例以「公」书，又何所贵于圣人之笔削乎？亦无怪后世之孝子慈孙因得以致其隐恶之义也。圣人酌古今而裁之中道，必有俟百世而不惑者。

自风气初开，人极肇建，于是有君臣上下之分，而为之号以尊异之，未有名字之为别，而文物之可观也。及其久也，有号而后有名，有名而后有字，有字而后有讳，有讳而后有谥。上则追王其先祖先公，下则施及其文子文孙，旁则庇其本支族属，推其姻连亲党，隆于朋友，不遗故旧，以广亲亲之道于天下，然后为忠厚之极则，人道之至文，此周家所以独备于三代也。孔子作《春秋》，既已品节而尽用之矣。然名之曰「幽」「厉」，而国恶不讳，无以致君父之敬；列爵各从其实，而直情径行，无以尽臣子之心。故《春秋》兼隐恶之义，从尊君之文，而人文于是大备，后世无以复加矣。过是以往，则人心无穷，不可以尽徇；而天下至众，不可以文欺也。故尧、舜、禹、汤循而至于周道之文也。《春秋》之义，百世以俟圣人而不惑者也。后世之欲行恩义于《春秋》之外者，徇人心而欺天下者也。

吕不韦市子楚以为奇货，此战国策士朝暮反覆之谋，君子之所不道。而汉文立未数月，乃脩代来功，宋昌既封侯，而六人者皆官至九卿。宣帝惓惓旧恩，至侯五人而未止也。天之立君，本为斯人计，犹不以逸豫其君之身，顾何有于平时自结于其君以觊非望者乎？将相大臣以天下之义迎立代王，犹逡巡而不敢进，既已立矣，夜拜宋昌为卫将军，领南北军，而张武实行殿中，将相大臣今犹未足信耶？昔者王代而今为天下主，必自代来者而后足信，何其示天下以狭耶！贪天之功以为己力，宋文帝能忍于徐羡之、傅亮、谢晦，而王华、王昙首之徒自是而用事焉。使后世反覆多诈之人常觊天下之有变，以幸一日之富贵，其必自宋昌始矣。汉高帝用其私心于丰沛，而生长之地亦有异恩焉，是纳吾身于一邑，而教天下以侥倖，岂所以为天下主哉！南阳之恩虽小杀，而此义卒不可废。人主一时之私恩，又可为万世之常法乎？裁恩义而中持衡焉，使开国承家者有所据以为常行之道，揆之以《春秋》之义，则必有以处此矣。

晋文公在外十九年，从亡者非一，而三士称焉。及其反国也，郤縠实当国政，狐偃、赵衰盖始为卿，而贾佗、臼季之徒未有列也，郤縠死，先轸以下军之佐代之，当时以为上德，则从亡之劳不论矣。颠颉就诛，魏犨几不免，而介之推不及禄。荣辱可否，与众同之，幸不幸一归诸命，不以亲疏厚薄为等降也。《易》曰：「君子知柔知刚，知微知彰，万夫之望」。自古圣贤之举事，与夫后世英雄豪杰，必寄腹心于同起共事之人者，彼其察事见情常先乎众人，非以其为故旧而特亲之也。至于左右亲昵，讵肯以得国有天下而任之以政哉！富厚安荣，不欲以天下国家而俭其素所亲耳。《春秋》之义，所以重君臣恩义之始终而不及其私者，固所以防人心之流也。文帝裁绛侯以大义，而卒不任宋昌张武以国政，彼其轻重浅深必有以知之矣。丙吉之端简厚重，虽微旧故，是可不任之以政乎！宣帝忍于霍光，而惓惓于五人者，非但亲疏有以蔽之，而权利所在，固争之端而怨之府也。周公谓鲁公曰：「君子不施其亲，不使大臣怨乎不以，故旧无大故则不弃也，无求备于一人」。此圣人所以裁恩义而中持衡者，其诸《春秋》之所不废欤！丰、沛、南阳，以生长之地而沾异恩，雨露之所被，日月之所照，近而易入者常先得之。此亦天下之公义，而厚薄之殊绝则为私心耳。夫人心之正，万世之常法也。茍其不役于喜怒哀乐爱恶之私，则曲折万变而周道常如砥也。唐太宗惓惓于天策学士，而秦府旧人则与东宫、齐府均其用舍，盖亦庶几于恩义之平矣。呜呼！安得皇极之主而共叙之哉！

圣人以常典卫中国，以封疆限夷狄，明其不可参也。然民命之所在，不当以夷狄、中国为别，故兼爱之说兴而通和之义行。甚者至欲以女妻之，冀以舅甥之恩而获一日之安。彼惟不习于礼义也，故谓之夷狄，而可以人伦而縻之乎？暗哉娄敬之智也！一日作俑，而其流至于不可胜言矣。然合中国而君之，既不能却夷狄于塞外，又不能忍一日之辱，坐视民生之涂炭而莫之救，是诚何心哉？此齐景公所以涕出而女于吴也。孟子之所不敢废，则娄敬岂得为过乎？略其事而取其心，虽宋虢之息民，圣人不得正色而诛之也。

有中国必有夷狄。待夷狄之常道莫详于周，而其变则备于《春秋》矣。方舜禹之时，蛮夷猾夏，则命士以明刑而已。至汤有来享来王之事，而未有其礼也。周公相成王，朝诸侯于明堂，而列四夷于四门之外；分天下为五服，而以周索、戎索辨其疆，盖不使之参于中国也。宣王伐猃狁，至太原而止，而蛮荆使之来威而已。此周道之所以中兴也。幽王之乱，而中国、夷狄混而为一矣。其后楚始僭王，以夷狄之道横行于中国；吴越奋自南方，以与晋楚争伯，而晋楚不能抗。此商周而上夷狄未有之祸也。圣人有忧焉而作《春秋》，其所以致夷夏之辨亦难矣。戎狄之种类不一，而杂出于中华，以致其猾夏之祸。圣人一切以周道治之，而不使参中国之事也。诸侯与之会盟则讥之，伯主穷追远讨则黜之，要使各安其疆则止矣。至于吴楚，则非周道之所能尽治也。方其始之僭窃也，固已斥而弃之于夷狄矣。及其能从中国之会盟，则人之；能行聘礼，则爵之；能正中国所不能正之罪，能讨中国所不能讨之敌，则酌轻重以许之。及其行诈谋，用狄道，则斥而弃之如故也。然而窃伯可也，分伯可也，专伯则不可；人可也，子可也，公侯则不可；而况于僭王乎！是圣人于中国、夷狄混然无辨之中而致其辨，则所以立人道、扶皇极以待后世也。吴楚之祸极矣，圣人岂不知后世必有夷狄之尤猾者，踵其辙以抗衡于中国，庶几《春秋》之义尚可覆而行也。汉之匈奴，唐之回鹘吐蕃，本朝之契丹，岂可以待夷狄之常道而待之，徒曰不可参于中国而已乎！彼固越疆而来参，窃中国之文以自尊异，逞夷狄之威以自飞扬矣。然而妻之以女则不可，藉其力以平中国则不可。盖惧夷狄、中国之无辨也。汉唐之已事可以鉴矣。本朝去是二祸，而岁以金缯奉之，不复至于交兵，则既享其福矣，独使之并帝，则汉唐之所未有也。专中国之祸，岂一朝一夕之故哉！是皆当时之廷臣不讲《春秋》之过也。今中原既变于夷狄矣，明中国之道，扫地以求更新可也；使民生宛转于狄道而无有已时，则何所贵于人乎！故扬雄之言曰：「五政之所加，七赋之所养，中于天地者为中国」。王通之言曰：「天地之中非他也，人也」。盖「人能弘道，非道弘人」。